¿Por qué los niños necesitan aventuras heroicas? Por Dan Sanchez

Lo que ellos piensan... Noticias

Si mi vida fuera más como 1983, trazaría un rumbo hacia la fuente de la pequeña parte más pura de mí. – John Mayer

Sentado frente a la televisión, tuve un despertar espiritual. Era 1983, tenía 5 años y había una nueva caricatura. Cuando apareció la tarjeta de título, un coro cantó, “HE-MAN”, y una voz estentórea gritó: “¡Y LOS MAESTROS DEL UNIVERSO!”

¿Qué fue esto? Para un niño pequeño, la perspectiva de la hombría era lo suficientemente fascinante. Pero, ¿qué significaría ser un He- Man, y mucho menos un Maestro del Universo? Este toon llamó mi atención.

Una figura salió de la oscuridad. Para mi sorpresa, resultó ser un dandy con una túnica rosa con cuello y leotardos morados. Con voz débil, se presentó como Adam, príncipe de Eternia, y su mascota como Cringer, un tigre cobarde.

 

Pero con una conspiradora inclinación de cabeza, Adam me informó que las cosas eran más grandiosas de lo que parecían y me inició en un mundo esotérico de misterios ocultos. Ya había mencionado que era el “defensor de los secretos del Castillo Grayskull”. Luego me dijo que:

“Se me revelaron fabulosos poderes secretos el día que sostuve en alto mi espada mágica y dije: ‘¡POR EL PODER DE GRAYSKULL!'”

Como un pararrayos, la espada fue alcanzada por una electricidad mágica que atravesó a Adam, quien, en un instante, se convirtió en He-Man.

Donde antes había un cobarde, ahora estaba un guerrero. La piel blanca como el lirio de un recluso mimado adquirió el tono bronceado de un aventurero errante. El número rosa y morado se cambió por pantalones cortos de piel de animal y un arnés de batalla adornado con una cruz de hierro germánica.

Con la voz atronadora que había escuchado antes, He-Man hizo sonar su ladrido bárbaro: “¡TENGO EL PODER!”

Luego, canalizó el excedente de energía a través de su espada hacia su gato tembloroso, transformándolo en una bestia de presa rugiente: un animal familiar adecuado para un semidiós bárbaro. Luego proclamó:

“Cringer se convirtió en el poderoso Battle Cat, y yo me convertí en He-Man, ¡el HOMBRE MÁS PODEROSO DEL UNIVERSO!”

Con eso golpeó la cámara y toda la pantalla estalló en un destello de luz. Ese puñetazo dejó una huella espiritual permanente en mi cerebro.

Después de un comienzo conmovedor como ese, el seguimiento del espectáculo en sí fue un poco decepcionante. En gran parte, un comercial extendido para una línea de figuras de acción, se hizo con técnicas de “animación limitada” de bajo presupuesto, reutilizando las mismas secuencias de stock una y otra vez.

Y el propio He-Man, lejos del viril bárbaro prometido por su diseño de personajes similar a Conan y su atronador advenimiento, era bastante dócil y recto. Para mantener el programa familiar, los animadores solo le permitieron usar sus puños para golpear objetos inanimados como paredes y su espada para parar proyectiles. Y pasó gran parte de cada episodio repartiendo chistes cursis de papá y castañas sobre escuchar a tus padres y decir no a las drogas.

Pero nada de eso importó. La magnífica fantasía de poder del segmento de apertura ya había capturado mi imaginación de 5 años. A partir de entonces, me enganché a las historias de héroes.

Y tengo mucha compañía. Todo el mundo tiene un héroe de ficción infantil favorito. Dependiendo de la propia generación, género o género, podría ser Superman o Goku, Luke Skywalker o Katniss, Harry Potter o Elsa.

La fascinación de la humanidad por los héroes se remonta a los albores de la historia, tal vez al comienzo del habla.

Hace siglos, los narradores británicos cautivaron a los lectores con leyendas del Rey Arturo, sus caballeros de la Mesa Redonda y su búsqueda del Santo Grial.

Hace milenios, los poetas griegos transportaban a los oyentes con canciones de Jason, sus argonautas y su búsqueda del vellocino de oro.

Y milenios antes de eso, los escribas babilónicos imprimieron en tablillas de arcilla la epopeya de Gilgamesh, su crisis existencial y su búsqueda solitaria para descubrir los misterios de la vida y la muerte.

El héroe Gilgamesh.

Y no descuidemos a las heroínas. En los cuentos de hadas europeos centenarios, las pruebas y los triunfos de Blancanieves, Cenicienta y Bella no fueron menos heroicos por ser menos violentos. Y estas historias tenían precedentes más antiguos. Todos los ritmos clásicos del cuento de princesas se pueden encontrar en la antigua historia romana de Psyche y Cupido.

¿Qué hace que las historias de héroes sean tan universal y eternamente poderosas, especialmente para los niños? Para responder a esto, podemos recurrir a Joseph Campbell (1904-1987) y su renombrado trabajo sobre mitología.

Campbell elaboró ​​y popularizó el trabajo pionero del psicólogo Carl Jung (1875-1961) sobre la importancia de los mitos. Según Jung y Campbell, los mitos son mucho más que meras diversiones.

En los grandes mitos, vemos ciertos elementos o motivos de la historia que se repiten en cada época y cultura. Estos motivos expresan simbólicamente ideas profundas, universales y atemporales: lo que Jung llamó “arquetipos”. Como resume Wikipedia:

“Jung describió eventos arquetípicos : nacimiento, muerte, separación de los padres, iniciación, matrimonio, unión de opuestos; figuras arquetípicas : gran madre, padre, niño, diablo, dios, anciano sabio, anciana sabia, el embaucador, el héroe; y motivos arquetípicos : el apocalipsis, el diluvio, la creación “.

Los arquetipos son conceptos fundamentales que dejaron una impresión tan profunda en nuestros ancestros lejanos que, a través de la evolución genética, se convirtieron en parte indeleble de la “memoria racial” de nuestra especie. Por tanto, los arquetipos no se crean a partir de la experiencia personal, sino que son categorías innatas heredadas por todos los miembros de la raza humana.

Sin embargo, no conocemos todos los arquetipos al nacer. Inicialmente, los arquetipos solo habitan en la parte inconsciente heredada de la mente: lo que Jung llamó el “inconsciente colectivo”.

Mitos, sueños, rituales, meditaciones religiosas y otras experiencias ricas en simbolismo arquetípico pueden llegar hasta las profundidades del inconsciente, tocar los arquetipos sumergidos y llevarlos a la superficie de la conciencia.

Además, el inconsciente no es solo un almacén, sino una fábrica. Usando los arquetipos y otros conceptos como materia prima, el inconsciente puede fabricar sabiduría y modos de pensar a los que el ego consciente no puede acceder inmediatamente. Las experiencias arquetípicas pueden desenterrar este tesoro enterrado, que luego se manifiesta como una epifanía.

La fuente del poder de un mito es su riqueza en motivos arquetípicos que pueden despertar y actualizar el potencial latente del inconsciente.

Los mitos son historias que resisten el paso del tiempo porque sus mensajes arquetípicos hablan de las necesidades humanas fundamentales. El genio de los narradores individuales, su capacidad para comunicar verdades profundas en forma arquetípica, se filtra y perfecciona a través de siglos de selección cultural, produciendo una herencia de historias tan inspiradoras que parecen inspiradas divinamente.

Los mitos de los héroes se refieren especialmente a las almas que están listas para progresar de una etapa de la vida a la siguiente. Una historia de héroe arquetípica puede desbloquear el contenido mental inconsciente necesario para dar ese salto.

En este sentido, un mito de héroe tiene la misma función que un rito de iniciación. Como escribió Campbell:

“Siempre ha sido la función principal de la mitología y el rito proporcionar los símbolos que llevan al espíritu humano hacia adelante, en contraposición a los que tienden a atarlo”.

Cada fase de la vida tiene sus propias demandas a las que el individuo debe adaptarse. Las actitudes y formas de vida obsoletas deben dejarse de lado. Deben surgir nuevas mentalidades y capacidades. Estos recursos espirituales deben moldearse primero en las oscuras profundidades del inconsciente y luego excavarse completamente formados en la luz consciente del día.

Este trastorno espiritual puede ser arduo, doloroso y aterrador. El entierro y la exhumación simultáneos de los componentes centrales de la personalidad de uno pueden sentirse como la muerte y el renacimiento.

De la película “Inside Out”. “Goofball Island”, que representa un componente central de la personalidad infantil de un personaje, cae en el abismo del “Memory Dump”.

Un rito de iniciación puede ayudar a uno a experimentar una metamorfosis tan desalentadora pero elevadora al proporcionar una serie de experiencias arquetípicas intensas que estimulan un avance psicológico.

Como escribió Campbell:

“… Al considerar los numerosos rituales extraños que se han informado de las tribus primitivas y las grandes civilizaciones del pasado, se hace evidente que el propósito y el efecto real de estos fue conducir a las personas a través de esos difíciles umbrales de transformación que exigen un cambio en el patrones no sólo de vida consciente sino también inconsciente “.

Según Campbell, el rito de iniciación tiene tres etapas estándar: separación, iniciación y regreso. Esta fórmula se puede ver en los ritos de paso en todo el mundo y a lo largo del tiempo.

En la etapa de separación, el novicio se aparta de la seguridad de su comunidad y de la comodidad de su rutina habitual para embarcarse en una extraña y solitaria aventura. Para un niño, esta etapa generalmente implica una ruptura ritual dramática de los padres y la familia.

En la etapa de iniciación, el noviciado desciende a un reino oscuro y desconcertante y se enfrenta a una serie de terribles pruebas, que pueden incluir monstruos amenazantes o apariciones de los mismos. La prueba se hace tan severa que resulta en una muerte simbólica: como dijo Campbell, una “ruptura decisiva con el pasado”. Para superar la ordalía, el iniciado debe descubrir y aprovechar nuevas reservas de fuerza y ​​madurez, y al hacerlo, resurge triunfante, transformado, renacido. Como escribió Campbell, “los ritos de iniciación se utilizan para enseñar al individuo a morir al pasado y renacer al futuro …” Para un joven que llega a la mayoría de edad, esto significa dejar de lado las cosas infantiles y avanzar hacia un nivel superior de competencia, responsabilidad e independencia.

En la etapa de regreso, el ahora iniciado se reintegra a su comunidad de acuerdo con su nueva etapa en la vida, trayendo consigo sus nuevos poderes: un premio ganado con esfuerzo que redondea en beneficio de todos. Para el niño más avanzado o el adulto recién adquirido, esto significa asumir mayores roles y responsabilidades en su familia y sociedad.

La discusión anterior no debe leerse como un respaldo a pruebas involuntarias (mutilación ritual, novatadas, etc.). A continuación, explicaré por qué los ritos de iniciación deben realizarse voluntariamente para que sean efectivos.

Como descubrió Campbell, los mitos y los ritos de iniciación comparten, no solo la misma función, sino la misma forma:

“El camino estándar de la aventura mitológica del héroe es una ampliación de la fórmula representada en los ritos de paso: separación – iniciación – retorno …”

En su libro de 1949 The Hero with a Thousand Faces , Campbell lleva a sus lectores a una gira alrededor del mundo de los mitos de los héroes de la humanidad, que abarcan desde Occidente hasta el Lejano Oriente, desde los cuentos populares de las tribus primitivas hasta las grandes obras literarias de la alta sociedad. civilizaciones. Demuestra cómo estas historias se ajustan a la fórmula del rito de iniciación anterior, no solo en sus tres etapas generales, sino también en muchos detalles más pequeños. El escribio:

“… ya sea que se presente en las vastas, casi oceánicas imágenes de Oriente, en las vigorosas narrativas de los griegos o en las majestuosas leyendas de la Biblia, la aventura del héroe normalmente sigue el patrón de la unidad nuclear antes descrita: una separación del mundo, una penetración a alguna fuente de poder y un retorno que mejora la vida “.

A partir de esto, Campbell concluyó que todos los mitos de los héroes son permutaciones de una historia arquetípica, a la que llamó el “viaje del héroe” o “monomito”. El escribio:

“Un héroe se aventura desde el mundo cotidiano hacia una región de maravillas sobrenaturales: allí se encuentran fuerzas fabulosas y se gana una victoria decisiva: el héroe regresa de esta misteriosa aventura con el poder de otorgar bendiciones a sus semejantes.

Prometeo ascendió a los cielos, robó el fuego de los dioses y descendió. Jason navegó a través de Choque de rocas hacia un mar de maravillas, eludió al dragón que custodiaba el Vellocino de Oro y regresó con el vellón y el poder de arrebatarle el trono que le correspondía a un usurpador. Eneas bajó al inframundo, cruzó el terrible río de los muertos, le echó un bocado al perro guardián de tres cabezas Cerbero y conversó, por fin, con la sombra de su padre muerto. Se le revelaron todas las cosas: el destino de las almas, el destino de Roma, que estaba a punto de fundar, “y de qué manera podría evitar o soportar cada carga”. Regresó por la puerta de marfil a su trabajo en el mundo “.

Según Campell, la eterna moraleja de la historia universal, la lección de cada mito, es: “La cueva a la que temes entrar contiene el tesoro que buscas”.

El tesoro es el crecimiento personal, que por definición significa aventurarse fuera de la propia zona de confort y entrar en “la cueva”: el reino oscuro, espantoso, embrujado por dragones de lo desconocido y no probado; del mundo del orden al mundo del caos. Eso es separación.

Dragón de Jasinai , DeviantArt.

Liberar ese tesoro es traer los poderes latentes enterrados en el propio inconsciente a la luz de la actualización consciente; para lograr un nuevo dominio; para matar al dragón del caos y establecer una nueva provincia de orden. Eso es iniciación.

Y traer el premio a casa es ejercitar el nuevo dominio de uno en el mundo de la sociedad. Eso es retorno.

Absorber un mito de héroe es como someterse a un rito de paso dentro del universo de la propia imaginación. El lector u oyente participa indirectamente en la aventura transformadora del héroe y se siente inspirado para emprender una propia.

Los seres humanos, especialmente los niños, anhelan crecer, y por eso tienen hambre de ese alimento para el alma. Por eso las historias que lo ofrecen son tan populares y atemporales. Es por eso que los mitos antiguos y los cuentos populares arcaicos continúan hasta el día de hoy adaptándose como películas, espectáculos y libros. Y es por eso que las historias de héroes arquetípicos modernos, mitos en ciernes, son tan apreciadas y, a menudo, rehechas.

Los mitos son especialmente importantes dado el reciente declive del ritual y la religión. De hecho, ese declive puede explicar la avidez del mundo moderno por las historias de héroes. El espíritu debe obtener su sustento de alguna parte. Sin una dieta saludable de símbolos arquetípicos, las almas se desnutrirán, el crecimiento se atrofiará y el desarrollo se detendrá. Como escribió Campbell:

“De hecho, es muy posible que la muy alta incidencia de neuroticismo entre nosotros se deba a la disminución entre nosotros de una ayuda espiritual tan eficaz. Permanecemos obsesionados con las imágenes inexpertas de nuestra infancia y, por lo tanto, no nos inclinamos a los pasajes necesarios de nuestra edad adulta “.

Estudiar a Jung y Campbell me ayudó a comprender por qué ver al príncipe Adam convertirse en He-Man en un relámpago me galvanizó tanto a los cinco años. Volviendo a la caricatura, me sorprendió cómo desbordaba muchos de los arquetipos de mitos de héroes identificados por Campbell, lo que me llevó a preguntarme si sus creadores se inspiraron en su trabajo, como George Lucas afirma haber estado al crear Star Wars .

Inicialmente desprecié a Adam porque vi en él lo que no me gustaba de mí: mi debilidad infantil, mi incompetencia y mi irrelevancia. En el programa, aprendemos que Adam no solo es un dandy de voz quejumbrosa, sino un petimetre inmaduro y frívolo que elude sus responsabilidades reales y huye a la primera señal de peligro.

Como el príncipe Hal, amante de la juerga de Shakespeare, es una amarga decepción para su rey padre. Al igual que Bruce Wayne, el playboy fiestero de Christopher Nolan, es una figura patética a los ojos de su posible interés amoroso. Y como yo, de 5 años, nadie se toma en serio al príncipe Adam.

Pero luego, Adam entra en su “cueva” cuando descubre los secretos del Castillo Grayskull, una fortaleza oscura, cavernosa, con forma de calavera suspendida sobre un abismo por un pedestal de hueso. Sin embargo, Grayskull es también un almacén de poder cósmico.

Tal estructura se ajusta al arquetipo mítico que Campbell llama “el Ombligo del Mundo”, que es “el punto de entrada” al mundo de “las aguas del abismo, que son la energía y sustancia divina creadora de la vida del demiurgo, el mundo -aspecto generativo del ser inmortal. “

“Por tanto, el Ombligo del Mundo es el símbolo de la creación continua: el misterio del mantenimiento del mundo a través de ese milagro continuo de vivificación que mana dentro de todas las cosas”.

Según Campbell, la tarea del héroe es llegar al ombligo mundial, descender al abismo de abajo (la “cueva”) y extraer energías de vida de las profundidades (el “tesoro enterrado”) para revitalizarse y, sobre su regreso, el mundo entero. Como escribe Campbell (énfasis agregado):

“El efecto de la exitosa aventura del héroe es el desbloqueo y liberación del flujo de vida en el cuerpo del mundo. El milagro de este flujo puede representarse en términos físicos como una circulación de sustancia alimenticia, dinámicamente como un flujo de energía o espiritualmente como una manifestación de gracia. Tales variedades de imágenes se alternan fácilmente, representando tres grados de condensación de la única fuerza vital. Una cosecha abundante es señal de la gracia de Dios; La gracia de Dios es el alimento del alma; el relámpago es el presagio de la lluvia fertilizante y, al mismo tiempo, la manifestación de la energía liberada de Dios. 

Por lo tanto, el príncipe Adam invoca el “poder de Grayskull”, induce un “relámpago” y “una corriente de energía” se vierte en su espada, su cuerpo, su mundo.

Esta “energía liberada de Dios” transforma al Adán infantil, débil e irresponsable en el He-Man maduro, poderoso y heroico: alguien a quien tomar en serio, alguien que puede hacer grandes cosas y salvar el día, EL HOMBRE MÁS PODEROSO DEL UNIVERSO.

Al igual que Arthur levanta la espada en la piedra para asumir los poderes y responsabilidades de la realeza, Adam sostiene en alto su espada mágica para convertirse en un hombre. El príncipe Hal repudia a su frívolo amigo Falstaff y toma su corona mientras el rey Henry V. Bruce Wayne se pone la capa y la capucha y se convierte en el heroico Batman.

El esquelético Castillo Grayskull evoca la muerte, pero desde sus profundidades el héroe descubre “fabulosos poderes secretos”, invoca una nueva vida y renace como algo más grande de lo que era.

Este pequeño segmento de dibujos animados lleno de arquetipos es el viaje acelerado de un héroe, un mito de un minuto, un rito de iniciación de dibujos animados. Y en 1983, a los 5 años, mi inconsciente en desarrollo se sintonizó perfectamente para resonar con su mensaje de trueno.

Yo también quería “tener el poder”: la capacidad para el tipo de hazañas que vi realizar por mi hermano mucho mayor (que entonces estaba ganando laureles académicos en la Universidad de Stanford) y un padre imponente (que, como He-Man, estaba físicamente fuerte y tenía la piel más oscura que yo). Yo también quería desarrollar lo que Robert Greene llama “maestría” y hacer lo que Steve Jobs llamó “una abolladura en el universo”: convertirme en un Maestro del Universo.

Ver al joven Adam convertirse en He-Man ayudó a completar mi propia metamorfosis de bebé a niño y despertó el anhelo de transformarme aún más en un hombre.

El anhelo de la juventud por la madurez y la realización propia ha sido durante mucho tiempo un tema importante en los mitos de los héroes, lo que explica su atractivo especial para los jóvenes.

El héroe clásico del mundo antiguo es de ascendencia tanto real como divina. Pero su ascendencia se oscurece debido a un percance en la infancia. Al llegar a la mayoría de edad, el primer desafío del semidiós principesco suele ser reclamar su herencia demostrando su realeza y manifestando su divinidad interior a través de hazañas de fuerza y ​​valor.

Mucho antes de la Espada de Arturo en la Piedra, el héroe griego Teseo demostró ser el legítimo heredero del trono ateniense al levantar una gran piedra para reclamar la espada y las sandalias de su rey padre.

Y en un mito moderno, en una galaxia muy, muy lejana, Luke Skywalker fue criado por padres humildes en la oscuridad del interior, al igual que Arturo y Teseo (y Jason, Perseo, Sargón el Grande, Ciro el Grande y Jesucristo). y La Bella Durmiente, Superman y Harry Potter). Pero Luke también alcanzó la mayoría de edad y su derecho de nacimiento al tomar la espada y el puesto de su padre: el sable de luz de Darth Vader y, después de muchos trabajos, el manto del más grande Caballero Jedi.

Este enfoque biográfico del viaje de “mayoría de edad” del héroe funciona para películas, novelas y poesía épica. Pero los programas de televisión, las series de radio y los cómics suelen ser demasiado episódicos para ser épicos. Con el fin de injertar un ciclo de héroe en miniatura en cada episodio o problema, los creadores de series a menudo han recurrido al tropo de la “identidad secreta”. El protagonista “llega a la mayoría de edad” una y otra vez en cada aventura, cada vez que se transforma de su yo mundano en su yo héroe. Arthur sostuvo en alto su espada mágica una vez. El príncipe Adam lo hace en cada episodio.

Esta es una de las razones por las que la ficción de superhéroes es tan atractiva para los niños. Como el infantil Adam, el alter ego mundano del superhéroe suele ser débil y patético. Es el dolorosamente incómodo Peter Parker que tiene problemas para hablar con Mary Jane Watson. Él es el torpe, “afable” Clark Kent a quien Lois Lane desprecia. Pero cuando el protagonista se cambia a su disfraz, entra y salva a la damisela en apuros de hoy en día, revela su verdadero potencial y su naturaleza interior. El tímido niño de secundaria Peter Parker se convierte en el bromista y heroico Hombre Araña .

Y cuando Clark Kent se cambia de su ropa aburrida y rígida a su deslumbrante disfraz de Superman, revela su omni-competencia y semidivinidad. Manifiesta que, aunque criado por humildes granjeros en la zona rural de Kansas, su ascendencia real es celestial; literalmente descendió de los cielos. Clark Kent es secretamente un semidiós espacial: Kal-El del planeta Krypton.

Cuando era bebé, escapó de la destrucción de su mundo natal cuando sus padres lo lanzaron al espacio en una nave espacial del tamaño de un niño. Como escribió el reconocido autor de cómics Grant Morrison en su manifiesto de superhéroes Supergods :

“… era como el bebé Moisés o el Karna hindú, a la deriva en una” canasta “en el río del destino”.

Pero aterrizó en la Tierra donde, como esperaba su padre, el entorno del planeta le otorgaría grandes poderes, lo que le permitiría salvar a la gente de su mundo adoptivo de peligros mortales.

En otras palabras, como ese héroe universal Jesucristo, Superman caminó entre los mortales, pero se reveló que era un hijo del cielo enviado por su padre a la Tierra para ser un salvador de la humanidad. Y esta revelación sucedió en todos los números o episodios, cada vez que el héroe abría su camisa almidonada para revelar la “S” heráldica, como un rayo, estampada sobre su corazón.

El arco de Superman ha tenido el mismo tipo de impacto inspirador en millones de niños y adultos frustrados que el arco de He-man en mí. Como Morrison, quien también es autor de All-Star Superman (considerado por muchos como la historia definitiva de Superman), lo expresó:

“No había ningún problema que Superman no pudiera resolver o superar. No podía perder. Nunca nos defraudaría porque lo hicimos de esa manera. Se vistió como Clark Kent y tomó el abuso del mundo para recordarnos que debajo de nuestras camisas, esperando, hay un resplandor de color siempre familiar, un rayo estilizado, un corazón ardiente “.

Cuando Superman debutó en 1938, inmediatamente tocó un nervio profundo en el inconsciente colectivo y fue un gran éxito. En las décadas siguientes, los creadores intentaron dar un paseo en su ascenso creando variaciones sobre el tema de Superman. El más exitoso de ellos fue el Capitán Marvel, un personaje de cómic que, a mediados de la década de 1940, estaba vendiendo más que el propio Superman.

El Capitán Marvel aprovechó muchos de los motivos arquetípicos heroicos de la “mayoría de edad” discutidos anteriormente, pero aún más abiertamente, lo que probablemente explica su fenomenal popularidad. Mientras que los alter-egos de Superman y He-Man eran infantiles, el alter ego adulto del Capitán Marvel, Billy Batson, era literalmente un niño. Esto hizo que la participación indirecta del niño lector en la maduración instantánea del héroe fuera aún más intensa.

Al igual que el príncipe Adam, Billy se transformó en su ser heroico al convocar un rayo divino con un encantamiento hablado. En el caso de Billy, la palabra mágica era SHAZAM, un acrónimo que invoca a los otorgantes de sus supervirtudes. S representaba la sabiduría de Salomón, H la fuerza de Hércules, A la resistencia de Atlas, Z el poder de Zeus, A el valor de Aquiles y M la velocidad de Mercurio. Como dijo Morrison:

“¡En el lenguaje de la magia ceremonial, Shazam! convocó al santo ángel de la guarda, el exaltado yo futuro, para que acudiera en su ayuda. Cuando la curiosidad natural de Billy lo metió en problemas, la palabra podría convocar al Capitán Marvel a lidiar con todas y cada una de las consecuencias “.

Y en el lugar de la S parecida a un rayo de Superman, el Capitán Marvel exhibió su acceso a la “energía creadora de vida divina” con un rayo explícito estampado sobre su corazón.

Si el niño se ve inconscientemente a sí mismo en el héroe, ¿a quién ve en los villanos de la historia del héroe? Sorprendentemente a menudo, el villano representa aspectos oscuros de los padres.

En ediciones posteriores de los cuentos de hadas de Grimms, la malvada reina bruja es la malvada madrastra de Blancanieves. Pero esta fue una revisión para no inquietar a los lectores. En la versión del cuento incluida en la primera edición, el villano era la madre biológica de Blancanieves.

Torturada por la inseguridad sobre su propio encanto que se desvanecía y por los celos de la belleza en ciernes de Blancanieves, la madre decidió no ser reemplazada, sino aferrarse a su condición de “la más bella de todas”. Y entonces ordenó a un cazador que matara a su propia hija. El cazador no pudo seguir adelante, así que Blancanieves escapó al bosque, donde fue acogida por enanos con apariencia de niños.

A continuación, la implacable reina se disfrazó de anciana y engañó a Blancanieves para que mordiera una manzana venenosa, lo que la hizo caer en un sueño profundo. Pensando que estaba muerta, pero incapaces de enterrar a una criatura tan hermosa, los enanos la colocaron en un ataúd de vidrio. Como dice Campbell de tales escenas:

“Esta es una imagen del círculo mágico dibujado sobre la personalidad por el poder de dragón del padre obsesivo. Brynhild, de la misma manera, fue protegida en su virginidad, arrestada en su estado de hija durante años, por el círculo del fuego del padre Wotan. Durmió en la intemporalidad hasta la llegada de Siegfried “.

El beso del príncipe azul despertó a la princesa, liberándola del estado de animación suspendida y desarrollo detenido impuesto por el padre dragón.

La imagen de la figura materna dominante y celosa que se esconde y restringe el potencial no realizado de una joven virtuosa se puede ver en las historias de Briar Rose y el hada malvada (La bella durmiente de Disney y Maléfica), Cenicienta y su malvada madrastra, Rapunzel y Dame Gothel, Psyche y Venus.

Gothel le canta a la cautiva Rapunzel en “Enredados” de Disney: “¡Madre sabe más!”

A veces, la villana ofrece a la heroína la oportunidad de escapar de su estado de hija suspendida si logra una serie de trabajos. Pero esta oferta no es genuina, ya que las pruebas están diseñadas para ser insuperables. La malvada madrastra de Cenicienta y la malvada suegra de Psyche, Venus, impusieron tareas domésticas aparentemente imposibles a sus “hijas”, esperando que fracasaran. Pero la fortuna tiende a favorecer a los virtuosos, y ambas heroínas ejemplares obtienen la ayuda salvadora de admiradores sobrenaturales (animales, plantas, el Hada Madrina, Júpiter, etc.).

El paralelo masculino de esta historia es el de una figura paterna tiránica y paranoica que se interpone en el camino de un joven heroico ansioso por asumir su derecho de nacimiento y cumplir su heroico destino.

El miedo del anciano a ser reemplazado por la próxima generación a menudo se personifica como un rey (a menudo un usurpador) que recibe una profecía de su propia muerte a manos de un joven (a menudo el heredero legítimo). El rey intenta escapar de su destino cortando la amenaza de raíz: matar al héroe en la infancia o evitar su concepción secuestrando a su futura madre. Este es el crimen que tiene como resultado que el héroe se críe en la oscuridad. Pero el destino no se negará. Al llegar a la mayoría de edad, el héroe inevitablemente regresa para reclamar su derecho de nacimiento y de alguna manera termina matando al tirano.

Esta es la historia de Jason y el rey Pelias, Perseo y el rey Acrisio, y Edipo y su propio padre, el rey Layo. A veces, un tirano extranjero anciano también intenta obstruir la autorrealización del joven héroe. Este fue el papel del rey Aeetes para Jason y del rey Minos para Teseo.

Como su contraparte femenina, la figura del padre tirano coloca pruebas aparentemente insuperables entre el héroe y su derecho de nacimiento. Celoso de su trono mal habido, Acrisius desafía a Jason a navegar a través del mar de maravillas y recuperar el Vellocino de Oro de su familia del Rey Aeetes. Celoso de su vellón mal adquirido, Aeetes desafía a Jason a unir bueyes que escupen fuego, sembrar dientes de dragón, derrotar a un ejército surgido de la tierra y vencer al dragón insomne ​​que guarda el tesoro. Ambos tiranos esperan y esperan que Jason fracase. Ambos están profundamente decepcionados.

El viaje del joven héroe clásico es una lucha deliberada contra una figura paterna obsesiva que se esfuerza por frustrar el cumplimiento del destino de la juventud. Es la Sirenita (Ariel de Disney y Ponyo de Miyazaki) insistiendo en que le crezcan piernas en contra de la voluntad de su padre. Es el Simba de Disney que regresa para reclamar su posición legítima como el Rey León después de haber sido conducido por su tío usurpador Scar a un reino de perpetua irresponsabilidad infantil en compañía de Timon y Pumba, predicadores del evangelio de Hakuna Matata, o “Sin preocupaciones . “

Padre de Ponyo: “No cambies. No cambies. No cambies “.

Como lo enmarca Campbell, el héroe representa juventud, vitalidad, energía creativa, cambio. El villano representa las fuerzas de inercia y rigidez que obstruirían la renovación del mundo. Por lo tanto, le da al arquetipo de villano el nombre de “Holdfast”:

“… El filo de la espada del héroe-guerrero destella con la energía de la Fuente creativa: antes de que caigan los caparazones de los Desgastados.

Porque el héroe mitológico es el campeón no de las cosas que se vuelven sino de las cosas que se vuelven; el dragón que va a matar es precisamente el monstruo del status quo: Holdfast, el guardián del pasado . De la oscuridad emerge el héroe, pero el enemigo es grande y conspicuo en la sede del poder; es enemigo, dragón, tirano, porque aprovecha la autoridad de su posición para su propio beneficio.

(…) La gesta del héroe es una continua ruptura de las cristalizaciones del momento. El ciclo rueda: la mitología se centra en el punto de crecimiento. Transformación, fluidez, no ponderosidad obstinada, es la característica del Dios vivo. La gran figura del momento existe solo para ser rota, cortada en pedazos y esparcida por el exterior. Brevemente: el ogro-tirano es el campeón del
hecho prodigioso, el héroe el campeón de la vida creativa “.

¿Cómo nos mantenemos firmes? ¿Cómo jugamos al villano y retenemos a nuestros hijos? Por supuesto, los padres obviamente abusivos actúan como tiranos y monstruos cuando ejercen violencia física, severidad draconiana y tormento emocional contra sus hijos. Pero lo que hoy se considera una paternidad “normal” hace más para frustrar el desarrollo de nuestros hijos de lo que creemos.

Al encerrar a los niños dentro de los muros de la escuela y rodearlos constantemente como helicópteros cuando no están en la escuela, los adultos modernos también dibujan “círculos mágicos” restrictivos alrededor de sus personalidades. Siempre acosados ​​por “padres helicópteros” y maestros, los niños de hoy tienen menos tiempo sin supervisión que quizás cualquier generación en la historia de la humanidad.

Según la paranoia de la sabiduría convencional, el niño debe estar protegido al máximo contra todos los factores de riesgo, sin importar cuán pequeños o estadísticamente improbables sean. Los padres y maestros se encargan de prevenir e intervenir contra todos los gérmenes, todas las lesiones, todas las posibilidades de secuestro a nanoescala, todas las palabras desagradables, todas las decepciones. Sobre todo, el niño está protegido de sí mismo: de todas las malas decisiones que pueda tomar. Y así, la libertad de elección y el aprendizaje de las consecuencias naturales de las propias decisiones son suplantadas por la constante dirección y corrección de los adultos.

Como los “círculos mágicos” del mito, estos anillos protectores imponen un “sueño intemporal” a los niños, manteniéndolos suspendidos en un estado de perpetua inmadurez. La crianza de los hijos en helicóptero y la escolarización en torres apartadas son la razón por la que tantos niños hoy en día carecen de resiliencia, independencia y confianza en sí mismos, y por qué tantos adultos jóvenes sufren una “falla en el lanzamiento” y tienen tantos problemas para “adultar”.

Los adultos están desempeñando el papel de Holdfast y “el poder de dragón del padre obsesivo” al negar a los niños la oportunidad de tener aventuras que induzcan el crecimiento. Como los tiranos del mito usurpadores y aferrados al pasado, están obstruyendo a los niños de su propio destino: la autorrealización heroica que es su derecho de nacimiento.

Los niños necesitan aventuras, no solo en sus mitos, sino en sus vidas. Necesitan las tres etapas del rito de iniciación y el viaje del héroe.

Necesitan separación: para, en medida creciente, aventurarse por su cuenta y enfrentarse al mundo sin supervisión.

Necesitan iniciación: emprender pruebas que induzcan el crecimiento de su propia elección, que se les permita fracasar y ser libres para finalmente prevalecer por sus propios medios.

Y necesitan retorno: ser libres para utilizar sus nuevos poderes ganados con tanto esfuerzo para hacer un trabajo real en la sociedad real, y no ser condenados por la totalidad de la juventud para saltar aros arbitrarios en la sociedad forzada y falsa de la escuela.

Al enfrentarse a un peligro razonable, los niños se vuelven hábiles físicamente y aprenden a manejar el riesgo y a afrontar el miedo. Al tener la libertad de dedicar todo el tiempo que quieran a profundizar en cualquier actividad que les fascina, aprenden a ser curiosos, emprendedores y creativos. Al lidiar con los desafíos de sus actividades elegidas por su cuenta, aprenden a resolver problemas, a dedicación y a ser valientes. Al jugar libremente y socializar con amigos y compañeros sin la intervención y mediación constantes de los adultos, aprenden autoafirmación, amistad, modales y moral.

A través de estas aventuras autodirigidas, los niños desarrollan el respeto por sí mismos y la autoeficacia. Aprenden a pensar en sí mismos como los héroes de su propia historia, y no como víctimas para ser afligidos y salvados para siempre por otros.

Se puede confiar en que los niños busquen desafíos, porque tienen un amor instintivo por las aventuras que inducen el crecimiento. Si no lo hicieran, nuestra especie no habría sobrevivido mucho tiempo. De hecho, los niños tienen un extraño sentido para los niveles de aventura óptimos para el desarrollo. Todo lo que sea demasiado fácil y familiar se vuelve aburrido; el niño se siente atrapado en un reino de orden excesivo y rancio. Cualquier cosa demasiado abrumadora genera ansiedad; el niño se siente perdido en un reino de caos excesivo para el que no está preparado. El niño cobra vida y entra en un estado de fluidez cuando la tensión creativa entre habilidad y desafío, orden y caos, yin y yang, es la adecuada para el crecimiento. El niño héroe busca instintivamente un tesoro guardado por dragones del tamaño justo.

Los niños solo pierden este amor natural por la aventura después de que los “círculos mágicos” impuestos por los adultos hacen que se atrofie y se marchite por el desuso forzado. Pero se puede rehabilitar si los adultos simplemente dejen de jugar Holdfast.

Los niños no necesitan que sus padres desempeñen el papel de villano en su heroico viaje. Hay suficientes “dragones” para matar: muchos desafíos ya existentes que enfrentar. Pero hay varios roles dignos disponibles para el futuro padre heroico.

El salvavidas. Lo que no te mata puede hacerte más fuerte, pero lo que sí mata o mutila, ciertamente no lo harás. Entonces, por supuesto, un padre heroico debe salvar al niño de riesgos verdaderamente altos para la vida y las extremidades (que no incluyen raspaduras, golpes y magulladuras), y debe proporcionarle sustento hasta que el niño alcance la independencia. Uno no debería dejar que un niño pequeño conduzca el coche familiar, así como Apolo no debería haber dejado que su hijo Faetón se paseara en su carro solar.

El Heraldo. Según Campbell, el viaje de cada héroe comienza con un “llamado a la aventura”, que a menudo es entregado por una figura a la que llamó el “heraldo”. Un padre puede ser el heraldo del niño héroe invitándolo a probar nuevas actividades que puedan despertar su interés.

Pero la llamada a la aventura no debe ser una orden o una presión manipuladora. Después de todo, Gandalf no secuestró ni intimidó a Frodo. Como a menudo señala el psicólogo clínico (y erudito en mitología junguiana) Jordan Peterson, las pruebas involuntarias involucran la parte del cerebro de luchar-huir o congelar y tienden a ser traumatizantes y debilitantes del espíritu, no fortalecedores del espíritu. En contraste, las ordalías emprendidas voluntariamente involucran el “circuito de aproximación” del cerebro, que es lo que las hace emocionantes y empoderantes. (Esta es también la razón por la que la terapia de exposición solo funciona cuando los pacientes con PTSD enfrentan sus miedos de buena gana y sin coacción). El libre albedrío es lo que hace que el niño héroe se sienta como un cazador de dragones, en lugar de la presa de uno.

Pero los padres que juegan el papel de heraldos pueden estar exagerados. Ser constantemente el que le presenta cosas nuevas a su hijo puede fomentar la dependencia y atrofiar su capacidad para descubrir cosas por sí mismo. Además, los niños son curiosos por naturaleza, por lo que la propia musa interior del niño suele ser lo suficientemente “heraldo”.

El Mystagogue. Según Campbell, después de aceptar la llamada a la aventura, “el primer encuentro del viaje del héroe” es con una figura a la que llamó el “mystagogo”.

“Su papel es precisamente el del Viejo Sabio de los mitos y cuentos de hadas, cuyas palabras ayudan al héroe a superar las pruebas y los terrores de la extraña aventura. Él es el que aparece y señala la espada mágica brillante que matará al dragón-terror, habla de la novia que espera y del castillo de muchos tesoros, aplica bálsamo curativo a las heridas casi fatales y finalmente despide al conquistador, de vuelta a el mundo de la vida normal, siguiendo la gran aventura en la noche encantada “.

Este ayudante mágico …

… puede ser algún pequeño del bosque, algún mago, ermitaño, pastor o herrero, que aparece para proporcionar los amuletos y consejos que el héroe requerirá. Las mitologías superiores desarrollan el papel en la gran figura del guía, el maestro, el barquero, el conductor de las almas al más allá ”.

O, si es mujer, el mystagogo podría ser un hada madrina o una princesa: como Ariadne, que le mostró a Teseo el truco para escapar del laberinto del Minotauro.

Los padres que desempeñan el papel de mystagogo pueden brindar consejos al niño héroe, compartiendo métodos para hacer frente a los desafíos. Pero el consejo debe referirse a los medios, no a los fines. Los guías, después de todo, muestran caminos; no establecen el destino del viaje.

Este papel también puede exagerarse. Para asegurarse de que el consejo sea relevante, bienvenido, no molesto y no fomente la dependencia, solo debe ofrecerse cuando el niño héroe lo pide: a veces ni siquiera entonces.

Aparte del consejo, el padre-mitogogo también puede proporcionar al héroe-niño hechizos mágicos y armas encantadas en forma de una amplia gama de recursos materiales para que ella elija y use libremente: una casa llena de juguetes, herramientas, kits, libros y dispositivos, así como acceso pago a recursos y experiencias fuera del hogar.

El héroe de tu propio viaje. Los niños necesitan héroes para emular e inspirarse no solo en sus mitos, sino también en sus vidas.

Necesitan ser aprendices de otros niños heroicos: especialmente los un poco mayores que pueden ayudar con desafíos similares a los que ellos mismos superaron recientemente.

Y sus hijos necesitan verte a ti mismo persiguiendo con alegría la excelencia y construyendo el dominio mientras realizas las grandes hazañas de tu propio viaje heroico: especialmente en tu carrera y pasatiempos creativos.

Para hacer esto, es posible que debas liberar al héroe que llevas dentro, atrapado en una mazmorra durante tu propia infancia, y matar a los demonios internos que aún te retienen .

Un buen comienzo sería observar la absorta concentración de un niño en el juego / el trabajo / el estudio , antes de que la escuela haya tenido la oportunidad de dividir y compartimentar los tres. Ese es el rostro de un ser humano en un estado de fluidez: libre de ansiedad crónica, aburrimiento y autoconciencia debilitante. Es el rostro de un héroe en una misión.

Los niños pueden recordarnos cómo era tener nuestra pasión por la aventura y el crecimiento personal aún en nuestro poder. Y pueden inspirarnos a recuperarlo.

El niño heroico puede renovar el mundo y salvarnos a todos.

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